THEODOR W.ADORNO Y LA ESCUELA DE FRANKFURT

Theodor W. Adorno

Y la Escuela de Frankfurt

Theodor adorno, iba en contra de laincapacidad teorética de los propios activistas, su ignorancia crasa y lanula oportunidad que presentaban las circunstancias para una evolución social de fondo.

Latesis de Theodor Adorno para oponerse a las pretensionesdel movimiento estudiantil por la revolución social se apuntalaban en

premisas que él perenementeprotegió; no obstante no era para él insólito el aparecimientode una nueva potencia política que, así fuera ocasionada por la injusticia,conseguiría cambios sociales y se situaría en el poder debido al voluntarismo, sin acomodo, y encaminada finalmente, a la barbarie.

Por otro lado Horkheimer, escribió su teoría crítica, en la cualseñalaba una camino para la evolución revolucionaria de la sociedad: el senderó marxista de corte hegeliano, la hipótesis crítica que

Horkheimer planteaba en su obra llevaba a unaevolución social. Es decir Conocer correspondía a evolucionar la realidad, sin peros, sinfin. Por lo cual, la evolución de la sociedad era el motivo del conocimiento de los saberes sociales. Por ende no era lógica una disciplina social burguesa.

Hoy en díalas nociones de Theodor Adorno concernientes alacomprensión de lasociedad en si y al papel que juegan los recursos humanos intelectuales retienen bastante importancia, debido a que a dejado una profunda herida en el progresoposterior de la Escuela de Frank furt, y de la constante teoría críticacimentada, por Jürgen Habermas entre otros tantos.

En consecuencia, se incorpora TheodorAdorno a la Escuela de Frank furt y la obra por la cual es recordado, con lafinalidad de encontrar respuestas a las incógnitas que se proyectan entorno al progreso ul terior del movimiento social.

En general se trata de dar unpreámbulo a la obra deeste autor.

Por lo cual se debe nombrar el institut fur socialforschung el cualhabía sido implantado como una corporaciónautónoma de la facultad oficial de la universidad de Frank furt, no en vano conectado con ella; la idea inicial era la de fundarun lugar de investigación independiente que sirviera comoconocimiento crítico de la propia universidad y por otro lado del pueblo alemán de aquella época; asimismo, sería ventajoso en la elaboración de cuadros académicos de alta calidad que luego se integrarían a la universidad de Frank furt .

Para continuar, el nombramiento de Horkheimer como director del instituto imprimiría una evidentecontradicciónen relación con la época anterior:

Debido a que en primer lugaragregaba el psicoanálisis de corte freudiano como impronta de losestudios ejecutados por los miembros del centro; se trataba de unencuadre oficial de investigación en la ciencia social. En segundo lugar se dejaban de lado las uniformidades ideológicas respecto de la nueva Unión Soviética y adquirían distancia los ideales de los intelectuales en relacióncon los sucesosen su gran mayoría políticos y sociales de la época.

Los mecanismosfundamentales de la teoría crítica, de Horkheimer,Tendían a adherir las contribuciones del psicoanálisis freudiano con un

Marxismo considerado como unmétodo; mas conocido como el pensamiento dialéctico.

Theodor Adorno surge como el discípulo más próximo de Horkheimer a partir de 1938; es decir, siete años más tarde de que el segundo ocuparala dirección del instituto; no obstante, los unía una amistad de tiempoatrás.

La influencia de Theodor en el trabajo llevado a cabo por el instituto,

Inició por rediseñar las posturas marxistas de Horkheimer.

Fue a partir de diálogos entre ellos, que elpensamiento de Adorno, predomino en lo que en seguida seconocería como dialéctica negativa, lo que marcó de formadecisiva losproductos de investigación del propio instituto.

Adorno; ingreso a la Facultad de Filosofía de la Universidad de Frank furt.Justamente, cuando fue aceptado como catedrático en la Universidad

De Frank furt, en 1931, Adorno pronuncia la conferencia preliminar en laFacultad de Filosofía; en donde diseñaba todo un programa y una laborconcreta para la filosofía.

Adorno, mas adelante; se unió de tiempo completo al Instituto de InvestigacionesSociales, en Estados Unidos. Elefectivamente sehabía educado en fuentes alternativas al marxismo.

Por lo cual le era necesariovolver a Kant para incidir especialmente, en la idea de espíritu absoluto de Hegel y, ala vez, deponer los vestigios hegelianos del pensamiento marxista de aquel tiempo.

Adornotrataba de aclarar la falsedad del pensamiento burgués, como también demostrar que esencialmente cuando el proyecto es burgués el proyecto idealista debe instaurar la identidad entre el pensamiento y la realidad material,era cuando demostraba, la verdad social, comprobando entonces lapreeminencia de la realidad sobre el pensamiento y la necesidad de una cualidadcrítica y dialéctica de no identidad hacia ella, probando lavalidez del conocimiento materialista, dialéctico... Al refutar la concepción dehistoria como perfeccionamiento e insistir en la no identidad de razón y realidad, lo cual separódecisivamente a adorno con Hegel; al apartar de toda referencia al proletariado, rompióradicalmente con Marx.

Theodorcreía haber experimentado la necesidad de aclarar quelo irracional podía ser entendido coherentemente. Esto lo llevo primero a Freud y luego a Marx, teniendo en cuenta que, a diferencia de Theodor, Horkheimer aborda a Freud por el camino de la terapia, a la que se había sujetadopor esos años.

No obstante Adorno se guio, en su inicio, en Cornelius, pero en “El conceptodel inconsciente en la teoría trascendental del entendimiento” insistía enestablecer hasta donde una hipótesis filosófica podíaimplantarse a partir de Kant. Al encontrar en la obra kantiana el impedimento de instaurar una racionalidad al inconsciente, procedió mas adelante a demostrar que Freud ofrecía conceptos fundamentales para obtener eldesencantamiento del inconsciente. Articuló por vez primera unacrítica de la ideología que parecía clara e inequívocamente marxista:ya que ligaba las manifestaciones del inconsciente a la historia y por otra parte expresaba las determinaciones de la vida social y económica a ellas.

Para Marx, implícitamente no existen procesos psíquicos como tales

(Provenientes de la conducta como resultante de contactos familiares yde conformaciones orgánicas); Freud se aproxima más al materialismo de modo tal que lo orgánico y la conducta existen de facto; quizá el desarrollo posterior de la dualidad sujeto-objeto kantiana tendría queser modificadoexcluyendo la pregunta kantiana acerca del canonsujeto-objeto y sus iteraciones.

Se percibe pues, como lógico, el viraje asumido por Adorno, al modificar elinterrogante kantiano conservando su opción original en la separaciónsujeto-objeto descartando a Hegel y su (identidad en el espíritu absoluto)

Conservando las determinaciones que a Freud le faltan: la relación social en su sentido más lato.

A partir de 1927, Adorno pasó mucho tiempo en Berlín, con sumódulo (Brecht, Bloch, Klemperer); fue fundamental para ellos lalectura y discusión de la obra Historia y Conciencia de Clase, deLukács.

Lukács y Bloch fueron alumnos de Max Weber. En 1931,

Horkheimer trajo al instituto este marxismo hegelianizado, pero

Adorno estaba más interesado por el análisis estético que por el so cial.La influencia de Benjamín aquí fue decisiva.

Benjamín conoció a Bertold Brecht -dramaturgo- en 1924 yestudiaba el marxismo. La tarea del crítico de arte significaba para ellos la tarea de ver y articular conceptualmente la verdad que la obra de arte expresaba sólo sensorialmente. Como intérprete de la verdad, lasactividades del crítico y la del filósofo coincidían.

La proximidad de Adorno a Marx fue influida decisivamente por

Historia y conciencia de clase de Lukács. La contribución más insólitade éste se centraba en la idea de que la mercancía permea todos losaspectos de la sociedad burguesa. La separación dualista del sujeto y elobjeto tenía su prototipo en el problema de la mercancía; los productossurgíanseparados de los obreros. El concepto de reificaciónsuministraba la clave de ambos.

La correspondencia entre intereses del proletariado y teoría nuncaconstituyó realmente un criterio de verdad. Adorno creía posibleaceptar el materialismo dialéctico de Lukács como método cognitivo,sin abrazar su teoría ontológica del proceso histórico o su concepto delproletariado como sujeto de ese proceso, teoría y praxis política no sonidénticas; su relación está complejamente mediatizada

Si las formas culturales no eran inmortales, entonces la tarea delintérprete de la obra artística del pasado, al ejecutar ésta era la derescatar su significado viviente, actual. Esto significaba que latransitoriedad de los hechos al interior de la historia precisaba asumiruna postura de radicalismo cultural.

De este modose debe percibir la semejanza del pensamiento de

Adorno con el de Horkheimer: la variedad de manifestaciones yposturas que en lo social había llevado a Horkheimer a rechazar lanueva antropología filosófica postulada en iniciación por Scheler y losintentos fenomenológicos de Husserl relativos a una sola esencia en laacción humana.

El principio de la no identidad es el cimiento de la filosofía de

Adorno; esto es, de la dialéctica negativa; no identidad entre laconciencia verdadera e intereses políticos del proletariado; no identidad entre sujeto e historia, entre conocimiento y conformación delos contextos sociales de producción. El papel del intelectual sederiva de este modo como el de un actor con suficienteconocimiento de la realidad social como para que tal conocimiento lepermita tomar distancia crítica y asumirse como un inconformepermanente frente a la aparente racionalidad de la realidad social. Éstaes una de las primordiales vertientes del pensamiento de Adorno.

La diferencia de método entre Adorno y Horkheimer presumía un terreno desemejantepara fundar la validez de los juicios. Los argumentos de Horkheimerreposaban en principios de rectitud moral.

Adorno prefería los juicios que validaran la teoría; el trabajo deambos resultó incrementado.

según Adorno, lo concreto precisaba situar lo particular en su relación dialécticacon y mediada por la totalidad. El objeto era, entonces, más que el objeto mismo,y su conocimiento era algo más que el tautológico A = A... La totalidad... no era ladel sistema metafísico cerrado de Hegel, sino la significación marxiana de laestructura socioeconómica de relaciones que caracterizaba al orden burgués

El programa de todo conocimiento auténticamente materialista sepostulaba como la “interpretación de lo intencional a través de unayuxtaposición de elementos analíticamente aislados, e iluminación delo real por el poder de esta interpretación

Los conceptos fantasía exacta, mímesis y constelación seconvirtieron rápidamente en recursos técnicos para la elaboración deexplicaciones de hechos sociales: asociar y disociar creativamente,dialécticamente conceptos, echando mano de propuestas freudianas ymarxistas relativas al inconsciente y al materialismo dialéctico que sereflejó siempre en la obra de Adorno.

A pesar de que la dialéctica negativa era un procedimiento claramentehermenéutico, divergía radicalmente de la hermenéutica de Dilthey, y la nociónde inintencionalidad proporciona la clave de esta diferencia: Dilthey se dirigía aaveriguar la intención subjetiva del autor; Adorno se dirigía a averiguar quédecían los sujetos culturales a pesar de las intenciones declaradas.

Adorno fraguaba el concepto de dialéctica negativa que marcaría demanera definitiva la versión de una teoría crítica cuyo nombre ya habíasido asignado por Horkheimer en un pequeño artículo que marcabadiferencias importantes respecto a la filosofía de Adorno

Bibliografía

Buck Morss, S. (1981), Origen de la dialéctica negativa, México: Siglo XXI editores.

Horkheimer, M. (1990), Teoría crítica, Buenos Aires: Amorrortu.

Horkheimer, M., y Adorno, T. W. (1994), Dialéctica de la Ilustración, Madrid: Trotta.

Jay, Martin (1989), La imaginación dialéctica, Madrid: Taurus.