THEODOR W.ADORNO Y LA ESCUELA DE FRANKFURT

Theodor W. Adorno

Y la Escuela de Frankfurt

Theodor adorno, iba en contra de laincapacidad teorética de los propios activistas, su ignorancia crasa y lanula oportunidad que presentaban las circunstancias para una evolución social de fondo.

Latesis de Theodor Adorno para oponerse a las pretensionesdel movimiento estudiantil por la revolución social se apuntalaban en

premisas que él perenementeprotegió; no obstante no era para él insólito el aparecimientode una nueva potencia política que, así fuera ocasionada por la injusticia,conseguiría cambios sociales y se situaría en el poder debido al voluntarismo, sin acomodo, y encaminada finalmente, a la barbarie.

Por otro lado Horkheimer, escribió su teoría crítica, en la cualseñalaba una camino para la evolución revolucionaria de la sociedad: el senderó marxista de corte hegeliano, la hipótesis crítica que

Horkheimer planteaba en su obra llevaba a unaevolución social. Es decir Conocer correspondía a evolucionar la realidad, sin peros, sinfin. Por lo cual, la evolución de la sociedad era el motivo del conocimiento de los saberes sociales. Por ende no era lógica una disciplina social burguesa.

Hoy en díalas nociones de Theodor Adorno concernientes alacomprensión de lasociedad en si y al papel que juegan los recursos humanos intelectuales retienen bastante importancia, debido a que a dejado una profunda herida en el progresoposterior de la Escuela de Frank furt, y de la constante teoría críticacimentada, por Jürgen Habermas entre otros tantos.

En consecuencia, se incorpora TheodorAdorno a la Escuela de Frank furt y la obra por la cual es recordado, con lafinalidad de encontrar respuestas a las incógnitas que se proyectan entorno al progreso ul terior del movimiento social.

En general se trata de dar unpreámbulo a la obra deeste autor.

Por lo cual se debe nombrar el institut fur socialforschung el cualhabía sido implantado como una corporaciónautónoma de la facultad oficial de la universidad de Frank furt, no en vano conectado con ella; la idea inicial era la de fundarun lugar de investigación independiente que sirviera comoconocimiento crítico de la propia universidad y por otro lado del pueblo alemán de aquella época; asimismo, sería ventajoso en la elaboración de cuadros académicos de alta calidad que luego se integrarían a la universidad de Frank furt .

Para continuar, el nombramiento de Horkheimer como director del instituto imprimiría una evidentecontradicciónen relación con la época anterior:

Debido a que en primer lugaragregaba el psicoanálisis de corte freudiano como impronta de losestudios ejecutados por los miembros del centro; se trataba de unencuadre oficial de investigación en la ciencia social. En segundo lugar se dejaban de lado las uniformidades ideológicas respecto de la nueva Unión Soviética y adquirían distancia los ideales de los intelectuales en relacióncon los sucesosen su gran mayoría políticos y sociales de la época.

Los mecanismosfundamentales de la teoría crítica, de Horkheimer,Tendían a adherir las contribuciones del psicoanálisis freudiano con un

Marxismo considerado como unmétodo; mas conocido como el pensamiento dialéctico.

Theodor Adorno surge como el discípulo más próximo de Horkheimer a partir de 1938; es decir, siete años más tarde de que el segundo ocuparala dirección del instituto; no obstante, los unía una amistad de tiempoatrás.

La influencia de Theodor en el trabajo llevado a cabo por el instituto,

Inició por rediseñar las posturas marxistas de Horkheimer.

Fue a partir de diálogos entre ellos, que elpensamiento de Adorno, predomino en lo que en seguida seconocería como dialéctica negativa, lo que marcó de formadecisiva losproductos de investigación del propio instituto.

Adorno; ingreso a la Facultad de Filosofía de la Universidad de Frank furt.Justamente, cuando fue aceptado como catedrático en la Universidad

De Frank furt, en 1931, Adorno pronuncia la conferencia preliminar en laFacultad de Filosofía; en donde diseñaba todo un programa y una laborconcreta para la filosofía.

Adorno, mas adelante; se unió de tiempo completo al Instituto de InvestigacionesSociales, en Estados Unidos. Elefectivamente sehabía educado en fuentes alternativas al marxismo.

Por lo cual le era necesariovolver a Kant para incidir especialmente, en la idea de espíritu absoluto de Hegel y, ala vez, deponer los vestigios hegelianos del pensamiento marxista de aquel tiempo.

Adornotrataba de aclarar la falsedad del pensamiento burgués, como también demostrar que esencialmente cuando el proyecto es burgués el proyecto idealista debe instaurar la identidad entre el pensamiento y la realidad material,era cuando demostraba, la verdad social, comprobando entonces lapreeminencia de la realidad sobre el pensamiento y la necesidad de una cualidadcrítica y dialéctica de no identidad hacia ella, probando lavalidez del conocimiento materialista, dialéctico... Al refutar la concepción dehistoria como perfeccionamiento e insistir en la no identidad de razón y realidad, lo cual separódecisivamente a adorno con Hegel; al apartar de toda referencia al proletariado, rompióradicalmente con Marx.

Theodorcreía haber experimentado la necesidad de aclarar quelo irracional podía ser entendido coherentemente. Esto lo llevo primero a Freud y luego a Marx, teniendo en cuenta que, a diferencia de Theodor, Horkheimer aborda a Freud por el camino de la terapia, a la que se había sujetadopor esos años.

No obstante Adorno se guio, en su inicio, en Cornelius, pero en “El conceptodel inconsciente en la teoría trascendental del entendimiento” insistía enestablecer hasta donde una hipótesis filosófica podíaimplantarse a partir de Kant. Al encontrar en la obra kantiana el impedimento de instaurar una racionalidad al inconsciente, procedió mas adelante a demostrar que Freud ofrecía conceptos fundamentales para obtener eldesencantamiento del inconsciente. Articuló por vez primera unacrítica de la ideología que parecía clara e inequívocamente marxista:ya que ligaba las manifestaciones del inconsciente a la historia y por otra parte expresaba las determinaciones de la vida social y económica a ellas.

Para Marx, implícitamente no existen procesos psíquicos como tales

(Provenientes de la conducta como resultante de contactos familiares yde conformaciones orgánicas); Freud se aproxima más al materialismo de modo tal que lo orgánico y la conducta existen de facto; quizá el desarrollo posterior de la dualidad sujeto-objeto kantiana tendría queser modificadoexcluyendo la pregunta kantiana acerca del canonsujeto-objeto y sus iteraciones.

Se percibe pues, como lógico, el viraje asumido por Adorno, al modificar elinterrogante kantiano conservando su opción original en la separaciónsujeto-objeto descartando a Hegel y su (identidad en el espíritu absoluto)

Conservando las determinaciones que a Freud le faltan: la relación social en su sentido más lato.

A partir de 1927, Adorno pasó mucho tiempo en Berlín, con sumódulo (Brecht, Bloch, Klemperer); fue fundamental para ellos lalectura y discusión de la obra Historia y Conciencia de Clase, deLukács.

Lukács y Bloch fueron alumnos de Max Weber. En 1931,

Horkheimer trajo al instituto este marxismo hegelianizado, pero

Adorno estaba más interesado por el análisis estético que por el so cial.La influencia de Benjamín aquí fue decisiva.

Benjamín conoció a Bertold Brecht -dramaturgo- en 1924 yestudiaba el marxismo. La tarea del crítico de arte significaba para ellos la tarea de ver y articular conceptualmente la verdad que la obra de arte expresaba sólo sensorialmente. Como intérprete de la verdad, lasactividades del crítico y la del filósofo coincidían.

La proximidad de Adorno a Marx fue influida decisivamente por

Historia y conciencia de clase de Lukács. La contribución más insólitade éste se centraba en la idea de que la mercancía permea todos losaspectos de la sociedad burguesa. La separación dualista del sujeto y elobjeto tenía su prototipo en el problema de la mercancía; los productossurgíanseparados de los obreros. El concepto de reificaciónsuministraba la clave de ambos.

La correspondencia entre intereses del proletariado y teoría nuncaconstituyó realmente un criterio de verdad. Adorno creía posibleaceptar el materialismo dialéctico de Lukács como método cognitivo,sin abrazar su teoría ontológica del proceso histórico o su concepto delproletariado como sujeto de ese proceso, teoría y praxis política no sonidénticas; su relación está complejamente mediatizada

Si las formas culturales no eran inmortales, entonces la tarea delintérprete de la obra artística del pasado, al ejecutar ésta era la derescatar su significado viviente, actual. Esto significaba que latransitoriedad de los hechos al interior de la historia precisaba asumiruna postura de radicalismo cultural.

De este modose debe percibir la semejanza del pensamiento de

Adorno con el de Horkheimer: la variedad de manifestaciones yposturas que en lo social había llevado a Horkheimer a rechazar lanueva antropología filosófica postulada en iniciación por Scheler y losintentos fenomenológicos de Husserl relativos a una sola esencia en laacción humana.

El principio de la no identidad es el cimiento de la filosofía de

Adorno; esto es, de la dialéctica negativa; no identidad entre laconciencia verdadera e intereses políticos del proletariado; no identidad entre sujeto e historia, entre conocimiento y conformación delos contextos sociales de producción. El papel del intelectual sederiva de este modo como el de un actor con suficienteconocimiento de la realidad social como para que tal conocimiento lepermita tomar distancia crítica y asumirse como un inconformepermanente frente a la aparente racionalidad de la realidad social. Éstaes una de las primordiales vertientes del pensamiento de Adorno.

La diferencia de método entre Adorno y Horkheimer presumía un terreno desemejantepara fundar la validez de los juicios. Los argumentos de Horkheimerreposaban en principios de rectitud moral.

Adorno prefería los juicios que validaran la teoría; el trabajo deambos resultó incrementado.

según Adorno, lo concreto precisaba situar lo particular en su relación dialécticacon y mediada por la totalidad. El objeto era, entonces, más que el objeto mismo,y su conocimiento era algo más que el tautológico A = A... La totalidad... no era ladel sistema metafísico cerrado de Hegel, sino la significación marxiana de laestructura socioeconómica de relaciones que caracterizaba al orden burgués

El programa de todo conocimiento auténticamente materialista sepostulaba como la “interpretación de lo intencional a través de unayuxtaposición de elementos analíticamente aislados, e iluminación delo real por el poder de esta interpretación

Los conceptos fantasía exacta, mímesis y constelación seconvirtieron rápidamente en recursos técnicos para la elaboración deexplicaciones de hechos sociales: asociar y disociar creativamente,dialécticamente conceptos, echando mano de propuestas freudianas ymarxistas relativas al inconsciente y al materialismo dialéctico que sereflejó siempre en la obra de Adorno.

A pesar de que la dialéctica negativa era un procedimiento claramentehermenéutico, divergía radicalmente de la hermenéutica de Dilthey, y la nociónde inintencionalidad proporciona la clave de esta diferencia: Dilthey se dirigía aaveriguar la intención subjetiva del autor; Adorno se dirigía a averiguar quédecían los sujetos culturales a pesar de las intenciones declaradas.

Adorno fraguaba el concepto de dialéctica negativa que marcaría demanera definitiva la versión de una teoría crítica cuyo nombre ya habíasido asignado por Horkheimer en un pequeño artículo que marcabadiferencias importantes respecto a la filosofía de Adorno

Bibliografía

Buck Morss, S. (1981), Origen de la dialéctica negativa, México: Siglo XXI editores.

Horkheimer, M. (1990), Teoría crítica, Buenos Aires: Amorrortu.

Horkheimer, M., y Adorno, T. W. (1994), Dialéctica de la Ilustración, Madrid: Trotta.

Jay, Martin (1989), La imaginación dialéctica, Madrid: Taurus.

Adorno

Aparatos ideológicos del Estado

Louis Althusser

Cristian David Camacho. 051150112010

1. las fuerzas productivas y su función en el estado.

2. es un concepto central en el marxismoy en el materialismo histórico

3. Subvirtiendo la concepción tradicional de la historia, que situaba en primer plano las hazañas de los personajes ilustres, el marxismo hace hincapié en la vida material de las sociedades. Para Marx, el primer hecho histórico es la producción por los grupos humanos de su propia existencia social. Para producir los bienes necesarios para su subsistencia, los hombres emplean cierto número de medios materiales. Esos medios de producción son primero, elementos que se dan en la naturaleza: tierra, bosque, mar, etc. Otros permiten transformar mediante el trabajo materiales brutos en artículos de consumo.

4. A esos elementos asigna el marxismo el nombre de fuerzas productivas. Tales son las herramientas y todas las fuerzas motrices utilizadas por el hombre (aire, agua, electricidad, energía atómica, etcétera). Pero hay que incluir también entre las fuerzas productivas todos los procedimientos laborales, el agrupamiento de los obreros en fábricas o talleres y luego en complejos industriales, la división del trabajo y su racionalización, entre otros. La ciencia interviene en la formación de las fuerzas productivas.

5. Dentro de la concepción marxista, las fuerzas productivas están necesariamente en conexión con un tipo determinado de relaciones entre los hombres en la producción e incluso con un conjunto de la formación social. Para Engels, el escasísimo desarrollo de las fuerzas productivas en las sociedades primitivas tenía por consecuencia la falta absoluta de propiedad privada de medios de producción y la inexistencia de clases antagónicas. Ese tipo de sociedad habría conocido un modo de producción que Engels denomina comunismo primitivo. No obstante, las fuerzas productivas no sufren una evolución independiente. Ésta puede verse obstaculizada o favorecida por el sistema de las relaciones de producción y por las superestructuras políticas e ideológicas.

6. Qué es un estado

Según los fundamentos marxistas, el Estado es pensadoabiertamente y de cierta manera como un aparato o mecanismo represivo que le admite a las clases dominantes asegurar su dominación sobre la clase obrera o proletariado como también se le conoce;para de esta manera someterla al proceso de extorsión de la plusvalía.

Por otro lado algunos fundamentos clásicos del marxismo han denominado al estado, como aparato de estado el cual según sus planteamientos clásicos, se define como:

Primero que todo una fuerza de ejecución, en segunda estancia como una intervención represiva las cuales respectivamente se encuentran al servicio de las clases dominantes como de la burguesía en contra del sector proletariado

EL MARXISMO Y EL ESTADO

El enfoque marxista considera que el Estado sólo tiene sentido en función del poder de Estado.en la cual Toda lucha política de las clases gira alrededor del Estado. De la toma y la preservación del poder de Estado por cierta clase o ya sea por una coalición de clases o de fracciones de clases. Esta primera acotación nos obliga a distinguir el poder de Estado y el aparato de Estado por la otra.

Sabemos que el aparato de Estado puede seguir en pie, como lo prueban las revoluciones burguesas del siglo XIX en Francia, los golpes de estado, las conmociones de estado, el ascenso de la pequeña-burguesía, etcétera, sin que el aparato de Estado fuera afectado o reformado; puede seguir en pie bajo sucesos políticos que perturben a la posesión del poder de Estado.

Esta distinción entre poder de Estado y aparato de Estado hace parte, de forma explícita, de la teoría marxista del Estado desde el 18 Brumario y las Luchas de clases en Francia, de Marx.

Los representantes clásicos del marxismo siempre han asegurado que: primero que todo el Estado es el aparato represivo de Estado; por lo cual se debe distinguir entre el poder de Estado y el aparato de Estado; por lo cual el objetivo de la lucha de clases concierne al poder de Estado y, en consecuencia, a la utilización del aparato de Estado por las clases (o alianza de clases o fracciones de clases) que tienen el poder de Estado en función de sus objetivos de clase y por ultimo el proletariado debe tomar el poder de Estado completamente diferente, proletario, y elaborar en las etapas posteriores un proceso radical, el de la destrucción del Estado (fin del poder de Estado y de todo aparato de Estado).

7. Establezca diferencias y comparé con la realidad universitaria los aparatos ideológicos y los represivos del estado

Los aparatos ideológicos del Estado

Para hacer florecer la teoría del Estado es preciso tener en cuenta no sólo la distinción entre poder de Estado y aparato de Estado, sino también otra realidad que se exterioriza junto al aparato (represivo) de Estado, pero que no se confunde con él. Llamaremos a esa realidad por su concepto; los aparatos ideológicos de Estado.

Distinguimos con el nombre de aparatos ideológicos de Estado cierto número de realidades que se presentan al observador inmediato bajo la forma de instituciones distintas y especializadas. Supondremos como aparatos ideológicos de Estado las siguientes instituciones:

AIE Y EL APARATO REPRESIVO EN LA UNIVERSIDAD

· AIE religiosos. Los diferentes movimientos religiosos como son: católicos, evangélicos, pentecostés, cristianos etc. A los cuales se les respetan sus creencias y se les permite pregonar sus creencias a través de la creación de grupos creyentes.

· AIE sindical, se evidencia por medio de los diferentes grupos de personas que buscan a través de un movimiento generar un cambio en el entorno que nos rodea buscando soluciones a diferentes problemáticas de tipo social, político y económico.

· AIE de información (prensa, radio, T.V., etc.),se presenta en el medio de las asambleas generales que se realizan en la universidad, como también atraves de folletos y panfletos, redes sociales entre otras.

Diferencias entre el AIE y el aparato (represivo) de Estado.

Para comenzar se puede observar que si existe un aparato (represivo) de Estado, existe una pluralidad de aparatos ideológicos de Estado. Suponiendo que ella exista, la unidad que constituye esta pluralidad de AIE en un cuerpo no es visible inmediatamente.

Por otro lado podemos demostrar que mientras que el aparato (represivo) de Estado (unificado) correspondeabsolutamente al dominio público, la mayor parte de los aparatos ideológicos de Estado (en su aparente dispersión) provienen en cambio del dominio privado.

Hay una diferencia fundamental entre los AIE y el aparato (represivo) de Estado: el aparato represivo de Estado funciona mediante la violencia, en tanto que los AIE funcionan mediante la ideología.

En consecuencia Todo aparato de Estado, sea represivo o ideológico, funciona a la vez mediante la violencia y la ideología, no obstante tienen una diferencia muy transcendental que imposibilita confundir los aparatos ideológicos de Estado con el aparato (represivo) de Estado. Consiste en que el aparato (represivo) de Estado, por su cuenta, funciona masivamente con la represión (incluso física), como forma predominante, y sólo secundariamente con la ideología. (No existen aparatos puramente represivos.)

De la misma manera, pero a la inversa, se debe decir que, por su propia cuenta, los aparatos ideológicos de Estado funcionan masivamente con la ideología como forma predominante pero utilizan secundariamente, y en situaciones límite, una represión muy atenuada, disimulada, es decir simbólica. (No existe aparato puramente ideológico.) Así la escuela y las iglesias adiestran con métodos apropiados (sanciones, exclusiones, selección, etc.) no sólo a sus oficiantes sino a su grey. También la familia... También el aparato ideológico de Estado cultural (la censura, por mencionar sólo una forma), etcétera.

Los aparatos ideológicos de Estado pueden no sólo ser objeto sino también lugar de la lucha de clases, y a menudo de formas encarnizadas de lucha de clases. la clase (o la alianza de clases) en el poder no puede imponer su ley en los aparatos ideológicos de Estado tan fácilmente como en el aparato ideológicos de Estado tan fácilmente como en el aparato (represivo) de Estado, no sólo porque las antiguas clases dominantes pueden conservar en ellos posiciones fuertes durante mucho tiempo, sino además porque la resistencia de las clases explotadas puede encontrar el medio y la ocasión de expresarse en ellos, ya sea utilizando las contradicciones existentes, ya sea conquistando allí posiciones de combate mediante la lucha.

8. ejemplifique cada UNO en una situación conocida.

· Los aparatos ideológicos del estado tomare como ejemplo elAIE de información (prensa, radio, T.V., etc.),

Se presenta desde hace mucho tiempo y actualmente no es la excepción y quiero referirme a las asambleas que se llevan a cabo por parte de la carrera de licenciatura en matemáticas en las cuales se da información al estudiantado de forma verbal como también escrita de la problemática que se presenta en la carrera.

LOS MEDIOS REPRESIVOS

Se presento por medio de los estudiantes de enfermería que en este semestre y en consecuencia por no ser escuchados, tomaron la decisión de no permitir la entrada de los maestros a la universidad.

REGULACION

La regulación, entendida como controlar mediante la norma, someter a restricciones, invocar una regla, incluir una sanción, otorgar una recompensa o castigo, es una técnica utilizada recurrentemente por los maestros universitarios para el control de la disciplina o para lograr el adecuado desarrollo del trabajo escolar, pero también la regulación puede ser orientada al conocimiento y en ese sentido el maestro invoca su propio conocimiento o las ideas de algún autor para establecer el carácter de verdad del conocimiento aportado por el alumno.

LA TOTALIZACION





La totalización como especificación de colectividades suele estar asociada, en un carácter positivo, a la normalización ya que regularmente los maestros hacen referencia a las colectividades cuando hacen alusión a la norma o al deber ser que se espera de los alumnos.

INDIVIDUALIZACION

La individualización, darse a uno mismo o a otro un carácter individual, es una técnica usada regularmente por los maestros para destacar a estudiantes sobresalientes o para excluir a estudiantes deficientes, mientras que el primer caso sirve a la normalización, el segundo es el preludio o amenaza de una exclusión.

DISTRIBUCION

En el caso de la distribución, como técnica de poder, se encuentra que en las aulas universitarias todavía se tiene una organización tradicional del espacio, donde el maestro se encuentra al frente del grupo, algunas veces en palestras diseñadas ex profeso, y los alumnos son acomodados en filas.

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EXCLUSION

"Una exclusión es un ejercicio del poder. Es un modo de apartar"

NORMALIZACION

las técnicas normalización/exclusión se pueden considerar como una consecuencia de la vigilancia, ya que ésta permite normalizar, a través de las calificaciones, el conocimiento que deben poseer los estudiantes, y así mismo permite excluir a aquellos estudiantes que no han incorporado ese conocimiento que se espera de ellos y que se define en la propuesta curricular que se opera en la institución.

VIGILANCIA

Las situaciones de vigilancia se dan en las universidades en dos niveles: en un primer nivel el maestro observa o supervisa el trabajo y desempeño de los estudiantes, sea a través de trabajos escolares o evaluaciones, mientras que en un segundo nivel los funcionarios y administradores de la institución supervisan el cumplimiento de la norma escolar por todos los estudiantes.

Filósofo francés que intentó mostrar que las ideas básicas que la gente considera verdades permanentes sobre la naturaleza humana y la sociedad cambian a lo largo de la historia. Sus estudios pusieron en tela de juicio la influencia del filósofo político alemán Karl Marx y del psicoanalista austriaco Sigmund Freud. Foucault aportó nuevos conceptos que desafiaron las convicciones de la gente sobre la cárcel, la policía, la seguridad, el cuidado de los enfermos mentales, los derechos de los homosexuales y el bienestar. Nacido en Poitiers, Foucault estudió filosofía occidental y psicología en la École Normale Supérieure de París. Durante la década de 1960, encabezó los departamentos de filosofía de las Universidades de Clermont-Ferrand y Vincennes (conocida de forma oficial como Centro Universitario Experimental de Vincennes). En 1970 fue elegido para el puesto académico más prestigioso en Francia, en el Collège de France, con el título de profesor de Historia de los Sistemas de Pensamiento. Durante las décadas de 1970 y 1980, su reputación internacional creció gracias a las numerosas conferencias y cursos que impartió por todo el mundo.

Las principales influencias en el pensamiento de Foucault fueron los filósofos alemanes Friedrich Nietzsche y Martin Heidegger. Nietzsche mantenía que la conducta humana está motivada por una voluntad de poder y que los valores tradicionales habían perdido su antiguo dominio opresivo sobre la sociedad. Heidegger criticó lo que llamó "nuestro actual entendimiento de ser tecnológico". El pensamiento de Foucault exploró los modelos cambiantes de poder dentro de la sociedad y cómo el poder se relaciona con la persona. Investigó las reglas cambiantes que gobiernan las afirmaciones que pueden ser tomadas de forma seria como verdaderas o falsas en distintos momentos de la historia.

Estudió también cómo las prácticas diarias permiten a la gente definir sus identidades y sistematizar el conocimiento; los hechos pueden ser entendidos como productos de la naturaleza, del esfuerzo humano o de Dios. Foucault afirmaba que la concepción de las cosas tiene sus ventajas y sus peligros. El pensamiento de Foucault se desarrolló en tres etapas. La primera, en Locura y civilización (1960), que escribió mientras era lector en la Universidad de Uppsala, en Suecia, reflejó cómo en el mundo occidental la locura -que alguna vez se pensó infundida por inspiración divina- llegó a ser considerada como enfermedad mental. En esta obra intentó exponer la fuerza creativa de la locura que había sido reprimida tradicionalmente por las sociedades occidentales. En su segunda etapa escribió Las palabras y las cosas (1966), una de sus obras más importantes.


La última etapa de Foucault empezó con la publicación de Vigilar y castigar, en 1975. Se preguntaba en este ensayo si el encarcelamiento es un castigo más humano que la tortura, pero se ocupa más de la forma en que la sociedad ordena y controla a los individuos adiestrando sus cuerpos; por ejemplo, un entrenamiento básico puede disciplinar y preparar a una persona para ser un soldado. Los últimos tres libros de Foucault Historia de la sexualidad, Volumen I: Introducción (1976), El uso del placer (1984) y La preocupación de sí mismo (1984), son parte de una truncada historia de la sexualidad. En estos libros, Foucault rastrea las etapas por las que la gente ha llegado a comprenderse a sí misma en las sociedades occidentales como seres sexuales, y relaciona el concepto sexual que cada uno tiene de sí mismo con la vida moral y ética del individuo. En todos los libros de este último periodo, Foucault intenta mostrar que la sociedad occidental ha desarrollado un nuevo tipo de poder, al que llamó bio-poder, es decir, un nuevo sistema de control que los conceptos tradicionales de autoridad son incapaces de entender y criticar. En vez de ser represivo, este nuevo poder realza la vida. Foucault anima a la gente a resistir ante el Estado del bienestar desarrollando una ética individual en la que cada uno lleve su vida de tal forma que los demás puedan respetarla y admirarla. Murió en 1984 víctima del sida.

Bill Gates
Es el segundo hombre más rico del mundo y uno de los mayores filántropos.
¡Mejorar la educación e fundamental para la economía!

—¿Los avances de la tecnología también empeoran o ayudan a mejorar la educación global?

—La tecnología seguro que ayuda, pero sería muy fácil esperar demasiado en ese sentido, como si una mágica tecnología pudiera resolver el problema. Por ejemplo, siempre hemos tenido muchísimos libros de texto. Y si los jóvenes son motivados y saben porque aprenden, realmente van a querer aprender. Internet ayuda a los estudiantes motivados. Es una herramienta que permite que otros maestros vean lo que hacen otros buenos maestros. Ahí hay una buena promesa. Una tercera parte de los fondos de nuestra fundación, alrededor de 700 millones de dólares anuales, se invierten en la tecnología dedicada a la educación.

EL POSFORDISMO

La formación de los futuros sujetos, es una preocupación fundamental del capitalismo de allí la importancia de diseñar programas curriculares y estructurar docentes para sus intereses.

La etapa posfordista como la palabra lo indica es una dinámica posterior al modelo fordista, el cual este último está basado en una jerarquía, en el cual el saber y as decisiones están a cargo de los directivos y cada empleado se limita a conocer su labor que esta previamente establecida en la cadena de montaje, es entonces cuando surge el posfordismo, el cual se basa en una estructura menos rígida en la cual los empleados conocen la totalidad del proceso, se produce de acuerdo a la demanda, se promueve la comunicación la toma de decisiones y la capacidad de estar en constante aprendizaje, de estar a la par con la tecnología.

La educación tiende a formar sujetos para satisfacer las necesidades posfordistas, debido a que el posfordismo responde a un modelo propio de las revoluciones tecnológicas y a las nuevas características de las figuras obreras nacidas de la revolución informática